Extractos de artículos de Estética: En torno a la creatividad

Para aludir a los afectos, algunos filósofos hablan sobre «categorías» abstractas; otros sobre «individuos» concretos; y todavía otros sobre «textos» (es irónico que el intento supremo por refutar estos planteamientos haya caído presa de la «cuestión realismo-nominalismo»). Yo hablaré simplemente sobre «afectos». Pero no como «datos sensibles». Entender un afecto de amor como una «impresión sensorial» me parece cometer el mismo error que concebir un poema como un «silogismo» o un verso como una «proposición categórica». Señalar esto fue la tarea de mi «Eidética de la Afectividad» (Mephisto, Vol. IV, p. 11). Menciono este hecho porque he sido malentendido y criticado. Con respecto a lo primero, se ha interpretado que el ámbito de los afectos distinguido en mi «Eidética» (EA) era realmente el de los trascendentales escolásticos; respecto de lo último, que mi concepción sobre los afectos (A) es una metafísica. Mi respuesta a ellos es la misma: Mi (EA) ÿ (A). ¿Por qué, entonces, ellos podrían preguntarme, hablas sobre metafísica para referirte a los afectos? Permítaseme explicarme.

Una metafísica, ontología general, eidética, o semejantes variedades literarias es, a mi parecer, requerida en defensa de la poesía o cualquier «Weltanschauung» en un aspecto principal, a saber, frente al reduccionismo. Las reducciones son usuales no sólo en ciencia, sino también en la vida no técnica. Y a menudo las actividades técnicas y no técnicas luchan entre sí por conquistar ciertas piezas de la realidad humana. En este sentido, se necesita un estudio general, en primer lugar, para distinguir estos matices del telón de fondo de la vida. Esto podría prevenirnos de lo que llamé en mi (EA) «confundir las cuestiones». Y una investigación tal, en segundo lugar, es necesaria para dar sentido de esta discusión multidisciplinaria. Pues en nuestro tiempo, este diálogo no ha sido siempre posible debido a razones frívolas. Especialmente, leit motives metodológicos han estado involucrados. Un físico, por ejemplo, no discute con un metafísico o un fenomenólogo porque él piensa que el materialismo se sobrepone a sus ideas de causalidad y de fenómeno. Otro caso en concreto, todavía más importante, ha sido tradicionalmente el de la poesía. Un físico, un metafísico o un fenomenólogo no se disputan con un poeta la estructura del mundo porque él no tiene siquiera un lenguaje conmensurable con el de ellos —sus sentencias, ellos podrían argüir, son material y formalmente sinsentidos. De esta manera, las discusiones han sido habitualmente remplazadas por reducciones. Mi propósito en este escrito es considerar la posibilidad de una reconstrucción del lenguaje de los afectos en un estilo Ideal para defender un cosmos propio de la poesía en contra de las reducciones tanto científicas como poéticas y literarias en general. La semántica de mi corazón, por tanto, esta noche cae en manos de un lenguaje extranjero: quizás, la «jerga Ideal» de la ciencia eternamente soñada por el corazón.

El dominio de Arnheim (1949), René Magritte
FUENTE: http://personal.telefonica.terra.es/web/jack/magritte/arnhe.htm

Considérese el siguiente inventario: (1) «Un conjunto dado de versos es un terceto, cuarteto, etc. »; (2) «Un verso trata de la naturaleza de las cosas»; (3) «Un verso es un juicio a priori»; (4) «Un verso es una ristra de símbolos»; (5) «La marca de un verso es su lírica»; (6) «Un verso es una entidad lingüística universal»; (7) «Los afectos son del reino del caos»; (8) «7 + 5 = 12»; (9) «A = B ÿ (x) (x ÿ A ÿ x ÿ B) »; (10) «La noche vuelve al corazón». Es claro que (1), (2), (3), (4), (5), (6) y (7) no son versos, sino más bien teorías del verso. Sólo (10) es, diríamos, un verso. (8) es una relación aritmética y (9) un principio de teoría de conjuntos. Tan elegantemente como la métrica clásica, Gadamer, Pessoa, Cummings, Heidegger, ciertos ontológos, y Deleuze, yo entenderé la mismidad de lo que puede llegar a ser un verso como un complejo de diferentes variables unidas o no (11): «x … x». Naturalmente, «x … x» no debe confundirse con un verso. Esto habla sobre la extensión de dominios de los versos y sus componentes. Aproximadamente, «…» indica esta ambigüedad en la forma del verso; «xv», la ambigüedad de sus posibles contenidos. Los afectos y sus conexiones no se restringen a ninguna figura particular de sentimiento: no hay formas genuinas del sentir. Los términos «unido» y «no-unido» se refieren al carácter judicativo de los versos en el sentido de que los afectos lleguen o no a estar unidos (aunque excepcional de, afectos simples representados gramaticalmente por una sola palabra pueden constituir aserciones). Esta propiedad aseverativa señala la necesaria relación de comprensión entre el poeta y sus versos.

En línea con la separación que nos puede permitir hacer, una metafísica también nos puede ayudar a evitar reducciones tanto científicas como literarias. Mediante ella podríamos, por poner un caso, desafiar la posición positivista según la cual, por ejemplo, los versos poéticos son «enunciados mal-formados» o «sinsentidos». Podríamos preguntar: Si un verso carece de una forma lógica ¿tendría que ser un sinsentido? o también ¿podría un verso tener una cierta «forma lógica»? Podemos ver la obvia petición de principio que hace en este punto el positivista. Como hemos visto antes, las «formas de la creatividad» (del sentimiento) no tienen nada que ver con las «formas del conocimiento» tomado en ningún sentido. La crítica del positivista descansa en la terrible pretensión de querer ver una figura silogística en las líneas que componen el poema, lo cual, naturalmente, no es más que un absurdo. En ocasiones como éstas, un absurdo es lo que llamé en otros lugares (Extractos II y III) «confundir las cuestiones» o como algunos positivistas mismos lo llaman: «incurrir en type-mistakes»: confundir la «forma» de un verso la «forma» de una proposición categórica –como si un verso pudiera llegar a estar «ill-formed» por el deseo positivista de que todos los enunciados deben tener una forma lógica. Es obvia la confusión positivista.

En este punto, mediante una metafísica como teoría de la reducción podríamos incluso «explicar» al positivista (en un sentido especial de explicar y un correlativo también especial de «comprender») el verso sin necesidad, como él parece imponer aversívamente, de tener que parafrasearlo por «formas lógicas» –naturalmente, sólo después de haberle puesto delante de sus ojos que no sólo hay una forma del lenguaje, que la «forma de la expresión» no es unívoca. Esta es la libertad creativa (digamos, poética). Y lo mismo valdría con las reducciones de tipo literario. Quizá la diferencia «formal» que hemos estado comentando entre la significación de los lenguajes poético y lógico podría arrojar algo de luz en torno al debate sobre el eterno problema de la intraducibilidad del lenguaje poético. ¿Con qué formas debemos intentar comprenderlo y, por consiguiente, con cuáles debemos traducirlo?